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Je crois que c’est vers mes 17 ans que j’ouvris pour la première fois un livre de Yeshayahou Leibowitz. Ce fut sans nul doute un élément marquant. Il avait tout pour plaire à un adolescent curieux et intéressé par le judaïsme : un ton extrêmement polémique, du génie et des idées extrémistes. Je suis aujourd’hui très loin de ses idées mais je continue à penser qu’il est important de les diffuser. En choisissant l’extrême,  a en quelque sorte poussé les juifs de son époque à remettre en question les idées prises comme évidentes, à interroger à nouveau les textes et à critiquer les dérives du judaïsme.

Je me rappelle que dans une des ses interviews, Leibowitzconfessait avoir un certain respect pour le Rav Kook. Quand on connait Leibowitz, on ne peut qu’être épaté par ce respect porté à l’un de ses contemporains, qui plus est rabbin, mystique et nationaliste… Leibowitz racontait qu’il n’arrivait pas à comprendre comment Rav Kook pouvait mélanger Maïmonide et mystique juive dans ses écrits – domaines totalement opposés pour Leibowitz. Il décida donc de rencontrer le premier grand rabbin d’Israël et celui-ci lui avoua penser également que Maïmonide et la mystique s’accordaient fort mal et que pour lui, la mystique prévalait largement. Mais, lui dit-il, Maïmonide est essentiel car il joue un rôle de garde-fou de la mystique, l’empêchant de dériver. Pour moi, Leibowitz est exactement cela : le garde-fou de la mystique de notre époque. À une époque où la mystique juive est souvent rabaissée et transformée en tristes pratiques superstitieuses dirigées par des rabbins-gourous, Leibowitz apporte un rationalisme extrémiste mais rafraichissant et essentiel.

Je voudrai tout de même expliquer l’essentiel de ma critique. Celle-ci ne se porte ni sur son extrémisme, ni sur ses positions politiques d’extrême-gauches, ni sur son rejet violent de la mystique juive. Bien que n’adhérant pas à sa vision sur ces points précis, je ne ressens pas un profond besoin de la rejeter. Ma critique porte sur la position de Leibowitz concernant la Torah, position qui m’est totalement étrangère.

Pour Leibowitz, la Torah et le reste du monde sont deux éléments distincts. La Torah existe en tant qu’élément séparé dont toute la signification se résume à “servir Dieu”, “accepter le joug divin”, sans avoir le moindre contact ou même sans apporter la moindre information au monde dans lequel l’homme vit. Leibowitz revient à plusieurs reprises sur le fait que ni l’histoire, ni la psychologie ou la science ne peuvent se mêler à la Torah. Il en va de même pour le sionisme, si on peut adhérer à un mouvement national juif laïc, on ne peut y adhérer d’un point de vue religieux car pour Leibowitz, la religion n’a d’autre but que le service divin.

La Torah n’est ni logique, ni morale et l’histoire, la psychologie, la philologie ou toute autre science ne peut rien lui apporter ou lui enlever. Pour Leibowitz, la Torah est donc totalement déconnectée de nos vies.

 

Pour moi, cette conclusion est terrible. Qu’est ce que la Torah sinon une Torah de vieune source d’eau vive, des sentiers de paix ? Tant d’expressions utilisées par la Torah elle même. La Torah déconnectée de la réalité de Leibowitz appelle à servir un Dieu lui aussi déconnecté du réel. Si dans le paganisme, la divinité n’avait d’autre but que de servir l’homme, pour Leibowitz, elle n’a tout simplement plusaucun but. Au lieu de s’élever grâce à la religion et au message divin de la Torah, l’homme se contenterait d’agir mécaniquement pour obéir à un ordre qui n’a aucun sens et qui ne servira ni à lui ni à personne, encore moins à l’humanité. Comme Leibowitz se plaisait à dire, si Dieu lui avait ordonné de lire trois fois par jour un menu de restaurant à la place des prières quotidiennes, il l’aurait fait avec le même sérieux. Si je comprends l’importance de combattre le coté utilitaire de la religion et de la prière (ceux qui ne prient que lorsqu’ils ont besoin), il me semble que nier l’aspect sensible de la Torah revient à nier la Torah elle-même.

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